2-1

Санджая сказав: Тоді, побачивши Арджуну, охопленого співчуттям, з очима, повними сліз, і сповненого відчаю, Мадхусудана (Крішна) сказав ці слова.

Пояснення: Крішна починає своє духовне навчання Арджуні. Санджая, який розповідає події Дхрітараштрі, описує емоційний стан Арджуни: охоплений співчуттям і з очима, повними сліз, він глибоко сповнений відчаю, не в змозі прийняти думку про боротьбу проти своїх родичів. Крішна тут звертається як Мадхусудана, що вказує на його здатність знищувати демонічні сили. Тепер його завдання розвіяти духовних та емоційних демонів Арджуни — його сумніви та горе.

2-2

Верховний Бог сказав: Мій дорогий Арджуно, як ця нечистота прийшла до тебе? Вона зовсім не відповідає людині, яка знає цінність життя. Вона веде не до вищих планет, а до ганьби.

Пояснення: У цьому вірші Крішна звертається до Арджуни зі здивуванням і розчаруванням через його розгубленість та емоційну слабкість. Крішна запитує, чому такий стан слабкості та розгубленості охопив Арджуну саме у скрутний момент, коли потрібна мужність та рішучість. Крішна зазначає, що ця поведінка не гідна шляхетних людей — тих, хто дотримується моралі та обов'язку. Він також наголошує, що ця розгубленість не веде до небес, отже, не допомагає досягти духовного звільнення, і вона не приносить слави, що є важливою для воїна у виконанні його честі та обов'язку.

2-3

О Партха (Арджуно), не піддавайся цій деградуючій немочі. Вона тобі не личить. Звільнися від такої дріб'язкової слабкості і встань, о карателю ворогів!

Пояснення: Крішна закликає Арджуну відкинути слабкість і зібратися, нагадуючи, що такий стан не підходить герою. Він закликає Арджуну подолати свою малодушність і згадати свій обов'язок як воїна. Крішна звертається до Арджуни також як Партха — поборника супротивників, нагадуючи йому про його мужність і здатність боротися. Цим зверненням Крішна спонукає Арджуну відкинути свій слабкий стан розуму і встати, щоб прийняти виклик битви та виконати свій обов'язок воїна.

2-4

Арджуна сказав: О винищувачу зла, о володарю почуттів, як же я на полі бою можу спрямовувати стріли на таких чоловіків, як Бхішма і Дрона, які гідні моєї пошани?

Пояснення: У цьому вірші Арджуна продовжує висловлювати свої глибокі сумніви та моральну дилему, звертаючись до Крішни з титулами Мадхусудана (винищувач Мадху) та Арісудана (винищувач ворогів). Ці титули символізують силу Крішни знищувати зло та захищати справедливість, і вони використовуються, щоб підкреслити здатність Крішни допомогти Арджуні у цей скрутний момент.

2-5

Краще в цьому світі жебракувати, ніж жити за рахунок шляхетних душ, які є моїми вчителями. Навіть якщо вони прагнуть до мирських благ, вони мої духовні провідники. Якщо їх уб'ють, все, чим ми будемо насолоджуватися, буде заплямовано кров'ю.

Пояснення: Висловлювання Арджуни відображають його глибоку боротьбу між своїми обов’язками як воїна та його моральними принципами — йому важко прийняти думку, що, виконуючи свій обов’язок, йому доведеться вбити тих, кому він відчуває глибоку повагу та вдячність. Слід уточнити, що Арджуна готовий краще жебракувати, ніж вбивати своїх вчителів, які належать до вищої касти.

2-6

Ми не знаємо, що було б краще — перемогти їх чи дозволити їм перемогти нас. Ті, після вбивства яких ми не хотіли б жити, стоять перед нами — сини Дхрітараштри.

Пояснення: У цьому вірші Арджуна висловлює свою цілковиту розгубленість та моральну дилему. Він не знає, що краще — перемогти своїх родичів у бою чи дозволити їм перемогти його. Він у таких глибоких суперечностях, що не може вирішити, як правильно вчинити.

2-7

Тепер я розгубився через свій обов’язок і через слабкість втратив усякий контроль. У цьому стані я питаю Тебе, що мені робити, щоб мені стало краще. Тепер я Твій учень і душа, що Тобі підкорилася. Прошу, навчи мене!

Пояснення: У цей момент Арджуна підкоряється Крішні як учень, просячи Крішну, щоб він його вів і навчав. Ця підкорення є дуже важливою, оскільки Арджуна визнає, що він сам не може вирішити своїх проблем і шукає керівництва Крішни, щоб знайти правильний шлях і досягти найкращого можливого рішення.

2-8

Я не можу знайти засобу, який би розсіяв цей смуток, що висушує мої почуття. Я не зможу його подолати, навіть якщо отримаю процвітаюче царство на землі без ворогів, як володар небес.

Пояснення: Цей вірш підкреслює внутрішній конфлікт Арджуни та його нездатність впоратися з ситуацією, навіть якщо він здобуде матеріальну перемогу. Це свідчить про те, що він не відчуває задоволення від мирських досягнень, якщо вони вимагають моральних та емоційних жертв. Його душа шукає вищого, духовного рішення, а не лише мирських багатств та влади.

2-9

Санджая сказав: Сказавши це, Арджуна, переможець ворогів, сказав Крішні: Говіндо, я не буду битися, і замовк.

Пояснення: У цьому вірші Санджая описує, як Арджуна повністю заявляє про свою відмову від бою. Він звертається до Крішни як до Говінди ("той, хто радує почуття, також захисник корів"), а не як до Хрішікеші. Хрішікеша означає "володар почуттів". Незважаючи на цю дисципліну, Арджуна відмовляється битися, звертаючись до Крішни як до Говінди (той, хто радує почуття, також захисник корів). Він підтверджує своє рішення словами «Я не буду битися», а потім замовкає, вказуючи на його емоційне виснаження та духовну розгубленість.

2-10

О, нащадку Дхрітараштри, у той момент Крішна, посміхаючись, серед обох військ, сказав засмученому Арджуні такі слова:

Пояснення: Цей вірш відзначає відповідь Крішни на відмову Арджуни битися. Хрішікеша (Крішна, володар почуттів) бачить Арджуну засмученим і виснаженим, перебуваючи посеред обох армій на полі бою, але він із легкою посмішкою (що може вказувати на його божественний спокій і розуміння ситуації) починає свою відповідь. Крішна звертається до Арджуни саме в момент його кризи, щоб допомогти йому подолати сумніви та печаль. Посмішка символізує спокій та впевненість Крішни в тому, що він має рішення, як вивести Арджуну з емоційного замішання.

2-11

Верховний Господь сказав: Говорячи вчені слова, ти оплакуєш те, що не варте оплакування. Ті, хто мудрі, не плачуть ні за живими, ні за мертвими.

Пояснення: У цьому вірші Крішна починає своє навчання, вказуючи, що смуток Арджуни є непотрібним. Арджуна сумує за живими та мертвими, але мудрі — ті, хто розуміє справжню природу життя та смерті — не сумують за ними, бо вони розуміють, що душа вічна і незнищенна. Крішна зазначає, що мудрість полягає не лише в словах чи інтелектуальному розумінні, але й у розумінні вічності душі та реальності життя. Арджуна, хоч і говорить як мудра людина, не розуміє, що людське існування виходить за межі фізичної смерті.

2-12

Насправді ніколи не було так, щоб Я не існував, ти не існував або ці володарі не існували. І ніколи не буде так, щоб ми всі перестали існувати.

Пояснення: У цьому вірші Крішна навчає Арджуну про вічну природу душі. Він зазначає, що ніколи не було часу, коли ні Крішна, ні Арджуна, ні інші володарі не існували б. Душа вічна, вона не гине зі смертю тіла і продовжує існувати вічно. Це означає, що життя і смерть є лише перехідними процесами, які не впливають на існування душі. Цей вірш знаменує важливу частину вчення Крішни про безсмертя душі. Він підкреслює, що наше існування не обмежене фізичним тілом та часом. Тому смерть не є приводом для смутку, оскільки душа продовжує існувати в іншій формі. Крішна намагається допомогти Арджуні зрозуміти, що вбиті в бою володарі, як і сам Арджуна, існуватимуть далі, оскільки душа незнищенна.

2-13

Подібно до того, як душа в тілі проходить через дитинство, юність і старість, так само після смерті вона отримує інше тіло. Мудрий через це не бентежиться.

Пояснення: Мудра людина, яка розуміє вічну природу душі, не бентежиться і не сумує через смерть, оскільки вона усвідомлює, що душа лише переходить на наступний етап життя в іншому тілі. Смерть є лише точкою переходу, а не кінцем. У цьому вірші Крішна намагається переконати Арджуну, що смерть не є приводом для страху чи смутку, оскільки душа продовжує існувати та розвиватися.

2-14

О, сину Кунті, тимчасова поява і зникнення щастя та страждань у свій час подібні до приходу і відходу зимових і літніх пір року. Вони походять від сприйняття почуттів, о, нащадку Бгарати, і людина повинна навчитися їх терпіти, не піддаючись хвилюванню.

Пояснення: Крішна закликає Арджуну терпіти ці мінливі відчуття і зберігати спокій, незважаючи на зовнішні обставини. Людина, яка здатна зрозуміти цю мінливу природу, зберігає спокій як у радісні, так і у важкі часи, не піддаючись емоційним коливанням. Цей вірш закликає до внутрішньої стабільності та душевного спокою, щоб людина могла подолати життєві випробування, залишаючись духовно сильною. Арджуні вказується, що труднощі боротьби та емоційний біль є тимчасовими, і їх слід сприймати з терпінням та усвідомленням того, що душа залишається незворушною, і це потрібно робити не байдуже, а з розумінням і внутрішнім спокоєм.

2-15

О, найкращий серед мужів, людина, яка не піддається впливу щастя і страждань і залишається спокійною в обох ситуаціях, справді придатна для звільнення.

Пояснення: Крішна наголошує, що тільки ті, хто здатний зберігати духовний спокій і не піддаватися коливанням чуттєвих сприйняттів, гідні досягти духовного звільнення. Безсмертя тут інтерпретується як духовне звільнення від циклу дій, що означає свободу від повторних народжень і смертей. Людина, яка зберігає внутрішню стабільність і самоконтроль, незважаючи на зовнішні обставини, придатна для цієї найвищої мети. Арджуні радять розвивати таку духовну силу і внутрішню рівновагу, щоб подолати свої сумніви та страхи на полі бою, а також життєві труднощі в цілому.

2-16

Ті, хто є шукачами істини, дійшли висновку, що неправдиве (матеріальне тіло) є минущим, а справжнє (душа) залишається незмінним. Вони дійшли цього висновку, дослідивши сутність обох.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює вічну природу душі та скороминущість мирських ілюзій. Нереальність (ілюзії та матеріальний світ) не має сталості, оскільки все, що пов’язане з матеріальним світом, є минущим і знищенним. Натомість реальність (душа) є вічною і не може бути знищена. Тут Крішна нагадує, що матеріальне тіло і мирські відчуття мають скороминущу природу, але душа, яка є справжньою реальністю, є безсмертною. Арджуні це вчення допомагає зрозуміти, що його смуток і страх базуються на нереальності (минущому матеріальному світі) і що він повинен зосередитися на вічній реальності — душі, яка є незмінною і постійною.

2-17

Знай, що те, що пронизує весь цей світ, є незнищенним. Ніхто не може знищити цю незмінну і вічну сутність.

Пояснення: У цьому вірші Крішна ще більше пояснює вічну природу душі. Він зазначає, що душа, яка пронизує весь світ, є незнищенною. Ця душа є незмінною і постійною реальністю, яка присутня у всьому, що існує. Крішна наголошує, що ніхто — ні людина, ні якась інша сила — не може знищити душу, оскільки вона є вічною і незмінною.

2-18

Матеріальне тіло, в якому мешкає незнищенне, невимірне та вічне, підвладне знищенню. Тому бийся, о нащадку Бхарати!

Пояснення: Цей вірш ще раз підкреслює вчення Крішни про безсмертя душі та її незалежність від фізичного світу. Крішна закликає Арджуну битися з ясним розумом, розуміючи, що він не завдасть справжньої шкоди душі, бо вона вічна і незнищенна, і що тіло є лише оболонкою душі.

2-19

Той, хто думає, що душа може вбити, і той, хто думає, що її можна вбити, обидва перебувають у неправильному розумінні. Душа не вбиває і не може бути вбита.

Пояснення: Це вчення є важливим для того, щоб Арджуна зрозумів, що участь у битві та смерть інших воїнів не впливають на справжню природу душі. Битва та її наслідки впливають лише на тілесний рівень, але душа залишається вічною і не піддається впливу ні діями, ні фізичним знищенням. Крішна хоче, щоб Арджуна зрозумів цю реальність і відкинув свої страхи та сумніви щодо участі у війні.

2-20

Душа ніколи не народжується і ніколи не вмирає. Вона ніколи не починала існувати і ніколи не перестане існувати. Вона є ненародженою, вічною, постійною і давньою; коли тіло вбивають, душу не вбивають.

Пояснення: Цей вірш допомагає Арджуні зрозуміти, що тіло є скороминущим, але душа є вічною і не підлягає фізичним змінам, таким як народження і смерть. Крішна намагається зменшити страхи та сумніви Арджуни щодо битви, вказуючи, що навіть якщо тіло буде вбито, душа залишається незмінною і не зазнає впливу. Це вчення про безсмертя душі є одним із центральних концептів Бгаґавад-ґіти і заохочує Арджуну прийняти свій обов’язок як воїна, не боячись фізичних наслідків.

2-21

О Партго, як людина, яка знає, що душа є незнищенною, вічною, ненародженою і незмінною, може когось вбити або змусити когось бути вбитим?

Пояснення: Крішна в цьому вірші ще раз пояснює, що знищення фізичного тіла не впливає на справжню природу душі. Душа не підлягає народженню чи смерті, і ті, хто це розуміє, не турбуються про вбивство у фізичному світі, оскільки це впливає лише на тіло, а не на душу. Цей вірш призначений для того, щоб Арджуна зрозумів, що участь у війні та боротьба, яка спричиняє смерть, не знищить справжню сутність — душу. Крішна намагається звільнити Арджуну від страхів та емоційних сумнівів щодо боротьби, пояснюючи, що його дії на землі відбуваються лише на матеріальному рівні, тоді як на рівні душі нічого не втрачається.

2-22

Як людина скидає старий одяг і одягає новий, так само душа залишає старі тіла і приймає нові.

Пояснення: У цьому вірші Крішна використовує просту і зрозумілу аналогію, щоб пояснити процес перевтілення душі. Так само, як людина змінює старий одяг і одягає новий, душа залишає зношені тіла і переходить в нові тіла після смерті. Душа не прив’язана до конкретного тіла і є вічною, тоді як тіло є минущим і зношується подібно до одягу.

2-23

Душу не можна розрізати зброєю, її не можна спалити у вогні, її не можна змочити водою і висушити вітром.

Пояснення: Це вчення ще раз підкреслює, що душа є незалежною від сил фізичного світу та його механізмів знищення. Крішна закликає Арджуну зрозуміти цю духовну істину, щоб подолати страх перед боротьбою та смертю, оскільки душа повністю захищена від фізичних змін.

2-24

Душу не можна розрізати, спалити, змочити чи висушити. Вона є вічною, всюдисущою, нерухомою і постійною.

Пояснення: У цьому вірші Крішна підкреслює вічну та незмінну природу душі. Він пояснює, що душу не можна знищити будь-якими фізичними засобами, наприклад, розрізати зброєю, спалити у вогні, змочити у воді чи висушити вітром. Це означає, що душа є повністю незалежною від матеріальних сил та змін фізичного світу. Крім того, душа є вічною, всюдисущою, що означає, що вона існує у всіх живих істотах і в усі часи. Вона є нерухомою, що вказує на її стабільність і незмінність. Крішна також зазначає, що душа є вічною та незмінною з незапам'ятних часів.

2-25

Душа є непроявленою, несприйнятливою розумом і незмінною. Знаючи це, тобі не слід за неї сумувати.

Пояснення: У цьому вірші Крішна продовжує навчати Арджуну про безсмертя душі та її властивості. Він описує душу як непроявлену, що означає, що її не можна побачити органами чуття; несприйнятливою, що вказує на те, що душу не можна повністю осягнути розумом чи логікою; і незмінною, що означає, що душа не підлягає змінам чи загибелі.

2-26

Навіть якщо ти вважаєш, що душа постійно народжується і вмирає, ти все одно не маєш підстав сумувати, о сильний у руках.

Пояснення: Навіть якщо душа була б піддана безперервному народженню та смерті, це був би порядок природи, і сумувати за цим процесом було б марно. Крішна тут наголошує, що як у духовному розумінні, так і в розумінні матеріального циклу життя, смерть є неминучою і природною, і навіть у такому випадку смерть була б лише переходом з однієї форми в іншу. Тому Арджуні не слід сумувати чи боятися результату битви.

2-27

Для тих, хто народився, смерть є визначеною, і для тих, хто помер, знову є визначене народження. Тому не слід оплакувати неминучого.

Пояснення: Цей вірш ще раз закликає Арджуну подолати свої сум та страх, оскільки смерть і народження є частиною природного закону Всесвіту, який не впливає на вічність душі. До попередньо пояснених природних законів Всесвіту. *Природні закони Всесвіту: Обов’язок і справедливість; Закон причини і наслідку; Цикл народження і смерті; Звільнення від безперервного циклу народження, смерті та відродження; Космічний порядок; Ненасилля; Великі циклічні зміни.

2-28

Усі створені істоти спочатку є непроявленими, проявленими в середині свого існування і знову непроявленими, коли вони гинуть. Яка підстава для сумування?

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює цикл життя, щоб допомогти Арджуні зрозуміти, що сумувати через зміни життя марно. Істоти спочатку є непроявленими, що означає, що до народження їх не видно або фізично не відчутно. Протягом життя вони є проявленими, тобто фізично видимі та відчутні, але після смерті вони знову стають непроявленими. Це відображає думку про те, що істота лише переходить з одного стану в інший, але душа залишається недоторканою.

2-29

Хтось дивиться на душу як на дивовижу, хтось говорить про неї як про дивовижу, і хтось чує про неї як про дивовижу, але інші, навіть почувши про неї, не можуть її осягнути зовсім.

Пояснення: Цей вірш наголошує на тому, що душа є настільки складною і поза розумінням фізичного світу, що її неможливо повністю осягнути логікою чи інтелектом. Хоча багато хто навчається про душу або чує про неї, лише деякі можуть по-справжньому зрозуміти її вічну, незмінну та духовну природу.

2-30

О нащадку Бхарати, того, хто перебуває в тілі, ніколи не можна вбити. Тому тобі не слід сумувати ні за однією живою істотою.

Пояснення: У цьому вірші Крішна ще раз наголошує на безсмерті та незнищенності душі. Душа, яка перебуває в тілі, є вічною і не може бути знищена ні фізичною зброєю, ні будь-якими матеріальними засобами. Арджуні, який сумує через можливу втрату своїх родичів у битві, нагадують, що смерть фізичного тіла не є знищенням душі, оскільки душа є вічною та незалежною від фізичних обставин.

2-31

Беручи до уваги твій особливий обов’язок як могутнього воїна, ти повинен знати, що немає кращого заняття, ніж бій, що ґрунтується на моральних принципах; отже, тобі нема чого вагатися.

Пояснення: Крішна наголошує, що справедливий бій є найвищим обов’язком і джерелом щастя для воїна, оскільки він дозволяє виконати свій обов’язок і досягти духовного зростання. Для воїна немає більшої мети чи завдання, ніж брати участь у битві за справедливість, і це завдання дає можливість як досягти слави, так і виконати свій внутрішній обов’язок перед суспільством і Всесвітом. Арджуні нагадують, що, ігноруючи свій обов’язок битися, він суперечив би своїй воїнській природі, і це могло б спричинити наслідки дій. Таким чином, цей вірш закликає Арджуну подолати сумніви та страх і прийняти свій обов’язок як борця за справедливість.

2-32

О Партха, щасливі могутні воїни, яким така можливість бою відкривається сама собою, відчиняючи їм небесні врата.

Пояснення: Для воїнів участь у такому бою вважається священним обов’язком, оскільки він пропонує можливість досягти честі та слави, а також небес. Крішна тут підкреслює, що це рідкість і привілей, що такий вид боротьби пропонується, і воїн, який його приймає, отримує духовну користь і може бути винагороджений блаженством після смерті.

2-33

Натомість, якщо ти не візьмеш участі в цій справедливій битві, то, насправді, нехтуючи своїм обов’язком і честю, ти накличеш на себе гріх.

Пояснення: Крішна вказує, що відмова від битви для Арджуни як воїна означатиме невиконання обов’язку, що принесе ганьбу та спричинить негативні наслідки дій.

2-34

Люди завжди говоритимуть про твою ганьбу, і для шанованої людини ганьба гірша за смерть.

Пояснення: Крішна також наголошує, що ганьба гірша за смерть. Для воїна, як Арджуна, який є шанованим і відомим як великий герой, втратити свою честь було б більшою трагедією, ніж фізична смерть. Честь і репутація воїна є дуже цінними, і втратити їх означало б втратити свою мету та повагу в суспільстві.

2-35

Великі генерали, які високо цінували твоє ім'я та честь, подумають, що ти залишив поле бою зі страху, і вважатимуть тебе незначним.

Пояснення: Крішна тут намагається показати Арджуні, що якщо він відмовиться від бою, це зашкодить його репутації як у суспільстві, так і серед його побратимів і союзників. Арджуні важливо виконати свій обов'язок воїна, щоб зберегти повагу та честь не лише у власних очах, а й в очах інших.

2-36

Твої вороги скажуть багато різких слів і висміють твої здібності. Що може бути для тебе болючішим за це?

Пояснення: Презирство та паплюження ворогів було б не тільки шкідливим для його репутації, а й емоційно дуже болючим, оскільки Арджуну вважали б слабшим і боягузливішим, ніж він є насправді. Крішна наголошує, що таке приниження та ганьба були б навіть болючішими за фізичний біль або наслідки бою, оскільки для воїна честь і гідність є найважливішими.

2-37

Якщо тебе вб'ють, ти досягнеш небес, але якщо переможеш, ти пануватимеш над землею. Тому, о сину Кунті (Арджуно), встань і бийся з рішучістю.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пропонує Арджуні дві можливості: якщо його вб’ють у бою, він досягне небес, що для воїна означає найвищу духовну винагороду. Натомість, якщо він переможе, він пануватиме над землею та насолоджуватиметься плодами матеріальних перемог. В обох випадках результат позитивний, оскільки і перемога, і смерть є вигідними та похвальними.

2-38

Бийся, щоб битися, не думаючи про щастя чи горе, втрату чи вигоду, перемогу чи поразку, – діючи так, ти ніколи не матимеш гріха.

Пояснення: Цей вірш підкреслює, що якщо людина здатна однаково приймати мінливі ситуації життя, вона залишається духовно чистою і не наживає гріха, оскільки її дії не залежать від результатів. Крішна тут навчає, що безкорислива дія вільна від негативних наслідків дії, якщо вона виконується зі зрівноваженим розумом і без прив’язаності до результатів.

2-39

Досі Я описав тобі це знання через аналітичне дослідження. Тепер слухай, як Я поясню це у зв’язку з діяльністю без бажання насолоджуватися плодами. О Партха, коли ти діятимеш з таким знанням, ти звільнишся від пут, створених дією.

Пояснення: У цьому вірші Крішна завершує своє вчення з перспективи філософії Санкх’я і починає пояснювати карма-йогу, або шлях безкорисливої дії. Вчення Санкх’я зосереджується на розумінні світу через інтелектуальний аналіз і розрізнення між матеріальним тілом і вічною душею. Але тепер Крішна починає пояснювати карма-йогу — духовну практику, яка базується не лише на теоретичних знаннях, але й на практичній діяльності та духовній дисципліні. Крішна вказує, що, практикуючи карма-йогу, Арджуна зможе звільнитися від пут дії — наслідків діяльності, які пов’язують людину з циклом народження та смерті.

2-40

На цьому шляху немає втрати чи зменшення, і навіть невеликий рух вперед на цьому шляху може вберегти від найбільших небезпек.

Пояснення: Крішна пояснює, що навіть невеликий крок на цьому шляху може вберегти людину від великих небезпек, таких як небезпеки циклу народження і смерті та негативні наслідки дій. Це означає, що навіть мала рішучість і невеликий прогрес на духовному шляху приносять величезну користь.

2-41

Ті, хто йде цим шляхом, тверді у своїх намірах, і їхня мета одна. О улюблений сину Куру, розум тих, хто не рішучий, є різнобічно розгалуженим.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює, що ті, хто є рішучими та зосередженими на духовному шляху, мають єдиний розум і розуміння, спрямовані на конкретну мету. Ті, хто усвідомив свої духовні цілі, слідують їм із твердою рішучістю, і їхній розум не розсіяний і не відволікається. Натомість ті, кому бракує такої рішучості, розгублені, і їхній розум розсіяний — вони схильні плутатися між різними мирськими цілями та можливостями. Ці люди не мають єдиного спрямування, і їхній розум нагадує дерево з багатьма гілками, яке шукає багато шляхів, але ніколи не досягає конкретної мети. Така нерішучість і відволікання розуму заважають зосередитися на духовному зростанні та ведуть до плутанини.

2-42

Люди з малими знаннями дуже прив'язані до барвистих слів Вед, які рекомендують різні плідні дії для досягнення небесних планет, отримання хорошого народження, сили тощо.

Пояснення: Крішна заохочує Арджуну не піддаватися ілюзорним словам і зрозуміти, що справжнє духовне зростання пов’язане не з ритуалами, а з глибшим розумінням природи душі та звільненням від дії та мирських пут, вказуючи, що барвисті слова можуть ввести людину в оману та відвернути її від істинного духовного шляху.

2-43

Будучи спраглими чуттєвих насолод і розкішного життя, вони кажуть, що немає нічого вищого за це.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює, як люди, яких переповнюють бажання та прагнення матеріальних задоволень, прагнуть небесного царства і виконують численні ритуали для досягнення цих цілей. Їхні розуми спрямовані на плоди народження та дій, що означає, що вони діють, щоб отримати особисту вигоду від своїх дій та досягти задоволення та влади як у цьому, так і в наступному житті.

2-44

У тих, чиї розуми надто прив’язані до чуттєвих насолод і матеріальних багатств і кого зводять на манівці такі речі, не виникає сильна рішучість служити Всевишньому Господу з відданістю.

Пояснення: У цьому вірші Крішна хоче показати Арджуні, що для досягнення духовного розвитку та звільнення необхідно відмовитися від прив’язаності до матеріальних благ і зосередитися на внутрішній рішучості та розумінні. Лише тоді, коли розум вільний від бажань, людина може досягти глибокої духовної концентрації та спокою.

2-45

Веди здебільшого описують три якості матеріальної природи. О Арджуно, піднімися над цими трьома якостями. Будь вільний від усіх двоїстих якостей і від усіх турбот про вигоду та безпеку, і зміцнися у своїй справжній сутності.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює Арджуні, що Веди часто говорять про матеріальні дії, пов’язані з трьома матеріальними якостями (добротою, пристрастю та невіглаством). Ці якості пов’язані з мирським життям, але Крішна закликає Арджуну піднятися над цими трьома якостями, щоб досягти вищого духовного рівня.

2-46

Усі цілі, яких можна досягти за допомогою невеликої ємності з водою, можна одразу досягти за допомогою великого водосховища. Подібно, усього добробуту, який дають ведичні ритуали, може досягти той, хто знає справжню мету Вед.

Пояснення: Цей вірш вчить, що для мудрої, духовно розвиненої людини, яка досягла духовного просвітлення, ведичні ритуали та правила стають інструментом, а не метою. Подібно до того, як у великій водоймі невеликий ставок втрачає своє значення, так само духовне розуміння перевершує прості ритуали та формальні знання.

2-47

Ти маєш право лише на дію, але не на її плоди. Ніколи не вважай себе причиною плодів дії і не прив’язуйся до бездіяльності.

Пояснення: У цьому вірші Крішна дає одне з центральних вчень Бгагавад-ґіти про безкорисливу дію. Він закликає Арджуну зосередитися на виконанні свого обов’язку, не чекаючи або не прив’язуючись до результатів. Людина має право на свою дію, але вона не повинна намагатися контролювати або вимагати плоди чи результати дії.

2-48

Виконуй свої обов’язки, будучи єдиним із духовною дисципліною, о Дхананджая (Арджуно), відкинувши прив’язаність. Будь однаковим як в успіхах, так і в невдачах, бо така рівновага є суттю духовної дисципліни.

Пояснення: Крішна закликає Арджуну діяти з рівністю в думках, незалежно від результату. Прив’язаність до результатів часто створює страждання та невдоволення, але справжня духовна дисципліна означає бути в мирі як з перемогою, так і з поразкою. Зберігаючи цю внутрішню рівновагу, людина звільняється від наслідків дії та діяльності.

2-49

З шанобливим служінням, о Дхананджая, тримай подалі від себе всі низькі дії і з такою свідомістю шукай притулку в Господа. Ті, хто хоче насолоджуватися плодами своєї діяльності, є скупими.

Пояснення: Крішна заохочує Арджуну шукати притулку в мудрості — діяти з безкорисливістю та внутрішнім спокоєм, не прагнучи особистої вигоди. Ті, хто чіпляється за плоди діяльності та діє лише з корисливих мотивів, називаються скупими, щоб відповідати тексту вірша, оскільки мета їхнього життя обмежується матеріальними вигодами, які є минущими та не забезпечують справжнього духовного задоволення. Дхананджая — один із титулів або імен Арджуни. Дхананджая буквально означає завойовник багатств.

2-50

Людина, яка віддається шанобливому служінню, може вже в цьому житті звільнитися від добрих і поганих наслідків. Тому прагни досягти цього стану, який є мистецтвом усієї діяльності.

Пояснення: Крішна також зазначає, що духовна дисципліна є вмінням діяти безкорисливо, відповідно до свого обов’язку. духовна дисципліна як вміння діяти означає, що людина, яка зміцнилася на шляху практики духовної дисципліни та мудрості, здатна вміло виконувати свої обов’язки без прив’язаності до результатів, зберігаючи спокій і рівновагу.

2-51

Діючи таким чином, мудреці, які присвятили себе шанобливому служінню Господу, звільняються від кола народження та смерті. Відкинувши всі бажання плодів діяльності, вони можуть досягти стану, який є вільним від усіх страждань.

Пояснення: Ці мудрі люди досягають стану, вільного від страждань — він є безсмертним і вільним від будь-яких фізичних і душевних страждань. Це стан духовного звільнення, де душа звільняється від пут діяльності та матеріального світу.

2-52

Коли твій розум вийде з хащі омани, ти станеш байдужим до всього, що було почуте і ще буде почуте.

Пояснення: Коли людина досягає стану мудрості та долає свої внутрішні ілюзії, вона звільняється від прив’язаності як до того, що вже почула (традицій, знань), так і до того, що ще належить почути. Це означає, що вона стає духовно незалежною та вільною від обмежень мирського розуміння.

2-53

Коли твій розум більше не піддаватиметься пишномовству Вед і залишиться непохитним, зануреним у самоспоглядання, тоді ти досягнеш божественної свідомості.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює, що для досягнення стану божественної свідомості розум людини повинен бути стабільним і не піддаватися впливу пишномовства Вед, яке часто обіцяє матеріальні блага та небесні насолоди. Людина, яка досягла цього рівня, більше не піддається зовнішнім спокусам і зберігає внутрішній спокій та зосередженість на самопізнанні та усвідомленні Божественного.

2-54

Арджуна сказав: О Крішно, які ознаки того, чия свідомість занурена в цей трансцендентний стан? Як він говорить і яка його мова? Як він сидить і як він ходить?

Пояснення: Цим питанням Арджуна хоче дізнатися, як практично проявляється духовна дисципліна та духовна стабільність у повсякденному житті. Арджуна, звертаючись до Крішни як до Кешави, вказує на нього як на всемогутнього і всевладуючого Бога, здатного дати відповіді на найглибші запитання про життя та духовність.

2-55

Верховний Господь сказав: О Партха, коли людина відкидає всі бажання чуттєвої насолоди, що виникають з уявлень розуму, і коли її очищений розум знаходить задоволення лише в собі, тоді можна сказати, що вона перебуває у чистій трансцендентній свідомості.

Пояснення: У цьому вірші Крішна дає відповідь на запитання Арджуни про те, якою є людина, стійка у мудрості. Він зазначає, що така людина відкинула всі бажання, що виникають з розуму. Ця людина не прив'язана до мирських цілей або бажань, які зазвичай мотивують матеріальні інтереси та егоїстичні потреби. Вона вільна від прив'язаностей, оскільки її розум очищений від бажання здобути мирські блага.

2-56

Того, чий розум залишається спокійним у стражданнях, хто не прагне щастя і є вільним від прив'язаності, страху та гніву, називають мудрим, чий розум є твердим.

Пояснення: Людина, вільна від прив'язаності, не турбується про страждання і не жадає насолод, називається мудрою, яка досягла духовної зрілості та стабільності. Цей вірш навчає, що лише тоді, коли людина долає прив'язаність до матеріального та страх перед життєвими труднощами, вона може бути по-справжньому вільною та мудрою.

2-57

У матеріальному світі той, хто не радіє, коли з ним трапляється щось добре, і не сумує, коли трапляється щось погане, твердо утвердився у досконалому знанні.

Пояснення: Стабільна мудрість - це те, що не веде людину за бажаннями та емоційними спокусами, а підтримує її однаково спокійною як у сприятливих, так і в несприятливих обставинах.

2-58

Той, хто здатний відтягнути свої чуття від їхніх об'єктів, як черепаха втягує свої кінцівки в панцир, є істинно утвердженим у мудрості.

Пояснення: Цей вірш підкреслює важливість контролю чуттів на шляху до духовної зрілості та мудрості. Людина, яка здатна приборкати свої чуття і не дозволити їм панувати над її розумом і діями, є стабільною у мудрості та здатна досягти внутрішнього миру та рівноваги.

2-59

Втілена душа може утримуватися від чуттєвих насолод, хоча бажання чуттєвих об'єктів залишається. Але, відчувши вищий смак, вона втрачає інтерес до них і утверджується у свідомості.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює, що людина, яка утримується від чуттєвих насолод, може віддалитися від чуттєвих об'єктів, але бажання до них може залишитися глибоко в серці. Це бажання не зникає просто від утримання, оскільки чуття та розум все ще можуть бути прив'язані до мирських насолод. Коли людина досягає вищого досвіду — духовного просвітлення чи істинної природи душі — це бажання до мирських насолод зникає само по собі, оскільки цей вищий досвід пов'язаний з усвідомленням Божественної присутності. Коли людина відчуває вищу істину, вона розуміє, що матеріальні бажання є мізерними та минущими порівняно з духовним наповненням.

2-60

О Арджуно, чуття є настільки сильними та бурхливими, що вони силоміць захоплюють розум навіть такої людини, яка намагається їх приборкати.

Пояснення: Навіть коли людина є розважливою та розумною, її чуття можуть сильно впливати на розум і викликати відхилення від рівноваги та духовної дисципліни. Тому дуже важливо не лише намагатися приборкати розум, але й постійно практикувати дисципліну контролю чуттів, щоб зберегти стабільність і концентрацію.

2-61

Того, хто приборкує свої чуття, повністю тримаючи їх у підпорядкуванні, і звертає свою свідомість до Мене, називають людиною зі стійким розумом.

Пояснення: Людина, яка контролює свої чуття і спрямовує свій розум на Бога, здатна зберегти стабільну мудрість і не піддається збуренням, спричиненим чуттями. Цей вірш підкреслює, що справжня мудрість досягається тоді, коли розум і чуття є приборканими, і людина живе з духовним фокусом та внутрішнім миром.

2-62

Роздумуючи про об'єкти чуттів, людина набуває прив'язаності до них, з прив'язаності виникає жадання, а з жадання виникає гнів.

Пояснення: У цьому вірші Крішна пояснює процес людського розуму та емоцій, що призводить до внутрішніх конфліктів і страждань. Коли людина думає про чуттєві об'єкти (бажає отримати речі або насолоджуватися мирськими задоволеннями), у неї виникає прив'язаність до цих об'єктів. Ця прив'язаність ще більше посилює бажання до них, що є формою пристрасті. Якщо бажання не задовольняються, вони перетворюються на гнів, який може призвести до внутрішнього неспокою та подальшої втрати контролю над розумом. Цей цикл — від думок про мирські об'єкти до гніву — є негативним станом розуму, який відводить людину від духовного шляху. Цей вірш навчає, що для того, щоб уникнути негативних емоцій і гніву, важливо контролювати свої думки і не приділяти занадто багато уваги мирським об'єктам і задоволенням. Духовний розвиток і внутрішній мир є можливими, коли людина припиняє прив'язаність до чуттєвих об'єктів і не дозволяє бажанню панувати над розумом.

2-63

З гніву виникає повна омана, і омана затьмарює пам'ять. Коли пам'ять затьмарена, зникає розум, і, коли розум зник, людина знову падає в матеріальну яму.

Пояснення: У цьому вірші Крішна описує емоційну та духовну регресію, що відбувається, коли людина піддається гніву. Цей вірш підкреслює, наскільки важливо контролювати свої емоції, особливо гнів, оскільки він може спричинити саморуйнівний процес, який призводить до духовної деградації. Щоб досягти внутрішнього миру та мудрості, необхідно утримуватися від гніву і тримати розум ясним і збалансованим.

2-64

Але людина, яка є вільною від прив'язаності та ненависті та здатна контролювати свої чуття за допомогою обмежувальних принципів, може отримати Божу милість.

Пояснення: У цьому вірші Крішна зазначає, що людина, яка здатна приборкати свої чуття та утримуватися від прив'язаності та неприязні до чуттєвих об'єктів, є тією, хто досягає внутрішнього миру. На відміну від тих, хто піддається бажанню або імпульсам ухилення, ця людина діє відповідно до своєї внутрішньої сутності та контролює чуття, а не дозволяє їм контролювати себе.

2-65

Людина, яка таким чином спокійна, більше не має жодних страждань; з такою спокійною свідомістю розум людини незабаром зміцнюється.

Пояснення: Цей вірш навчає, що для досягнення внутрішньої мудрості та свободи від страждань необхідно розвивати спокій розуму. Коли людина досягає цього спокою, її розум стає ясним, і духовна мудрість швидко зміцнюється, що веде до внутрішньої гармонії та духовного зростання.

2-66

Людина, не пов'язана з Всевишнім, не може мати ні трансцендентного розуму, ні зрівноваженого розуму, без якого неможливий мир. І як може бути щастя без миру?

Пояснення: Цей вірш навчає, що духовне щастя приходить від контролю розуму і почуттів. Тільки коли людина є єдиною з духовною дисципліною, вона здатна досягти мудрості, миру та щастя.

2-67

Розум, який слідує за неспокійними почуттями, забирає мудрість людини, так само як вітер відносить човен по водах.

Пояснення: Подібно до того, як вітер відносить човен по неспокійних водах, так і нестриманість почуттів може відвернути людину від мудрості та внутрішнього миру. Для досягнення духовної стабільності важливо, щоб розум не піддавався впливу почуттів і неспокою, оскільки така нестабільність може призвести до розсіяності розуму та втрати розуміння.

2-68

Тому, о, міцнорукий, той, чиї почуття звільнені від контакту з їхніми об'єктами, безсумнівно, має твердий розум.

Пояснення: Приборкавши почуття та утримуючись від мирських спокус, людина стає духовно стабільною і досягає внутрішнього миру та ясності. Цей контроль над почуттями є важливим для досягнення ясності розуму та глибокого розуміння життя, що є важливим для того, щоб жити мудрим життям.

2-69

Те, що для всіх істот є ніччю, є часом пильності для стриманого. Коли істоти пильнують, це нічний стан для мудрого.

Пояснення: У цьому вірші Крішна використовує метафору ночі та дня, щоб пояснити різницю між сприйняттям і розумінням світу мудрою людиною (духовною дисципліною або мислителем) і звичайними істотами. Для звичайних істот, прив’язаних до матеріального світу, те, що є ясним і пильним для мудрого (стриманого), здається ніччю — тобто воно для них незрозуміле та недосяжне. Вони пильнують, коли займаються мирськими справами, але духовна свідомість для них залишається закритою. Натомість мудрий, який досяг глибокого внутрішнього розуміння та свободи від матеріальних спокус, бачить справжню реальність, приховану від тих, хто загруз у ілюзіях матеріального світу. Коли звичайні істоти захоплені мирськими діями та бажаннями, ця мирська діяльність здається йому ніччю — як щось неважливе і далеке. Цей вірш навчає, що мудра людина пильнує в духовному розумінні, тоді як звичайні істоти керуються матеріальними стимулами. Він підкреслює різне сприйняття між тими, хто приборкав свої почуття і досяг мудрості, і тими, хто ще прив'язаний до мирського.

2-70

Людина, яку не зворушує безперервний потік бажань, що входять, як річки в океан, який завжди спокійний, а не той, хто намагається задовольнити ці бажання, може досягти миру.

Пояснення: Цей вірш пояснює, що миру досягає той, хто не прив’язаний до своїх бажань і не намагається їх виконати. Людина, яка завжди прагне до виконання мирських бажань, не здатна досягти справжнього внутрішнього миру. Подібно до того, як океан залишається незмінним, навіть коли в нього впадає вода, людина також повинна бути внутрішньо стабільною, незважаючи на зовнішні спокуси бажань.

2-71

Та людина, яка відкидає всі бажання, живе без прив'язаності, без почуття власності та его, досягає миру.

Пояснення: Цей вірш навчає, що миру можна досягти лише тоді, коли людина живе безкорисливо, вільно від бажань, его та прив’язаності. Таке життя веде до рівноваги та гармонії як із собою, так і з навколишнім світом.

2-72

Таким є, о, Партха, духовний і божественний стан, досягнувши якого, людина більше не піддається омані. Якщо навіть у годину смерті людина здатна бути в такому стані, вона може увійти до Царства Божого.

Пояснення: У цьому вірші Крішна описує остаточний духовний стан, який веде до усвідомлення Божественної свідомості. Це стан духовної стабільності та звільнення, де людина, досягнувши цього рівня, більше не плутається і не піддається мирським ілюзіям. Така людина отримує глибоке розуміння справжньої природи душі та Божественної свідомості (найвищої духовної реальності), стаючи вільною від страждань і прив’язаності. У цьому стані вона зберігає рівновагу та мир, навіть якщо життя наближається до кінця, і зрештою досягає усвідомлення Божественної свідомості та звільнення.